Vanaf het pontificaat van paus Franciscus wordt steeds vaker gesproken over “synodaliteit”, in uiteenlopende contexten en met verschillende betekenissen. Een duidelijke en eenduidige definitie van dit woord ontbreekt echter nog steeds. Dit doet denken aan de beroemde dialoog tussen Mefistofeles, verkleed als professor, en de student in Goethes Faust. Mefistofeles zegt: “In het algemeen, mijn jongen, houd u aan de woorden en zonder enig bezwaar zult u door de hoofdpoort het heiligdom van de zekerheid binnengaan.” De student antwoordt: “Toch moet er in woorden een begrip schuilgaan, voor zover ik het begrijp.” Mefistofeles: “Zeker, maar men moet zich daar niet al te veel zorgen over maken, want juist waar het begrip ontbreekt, zijn de woorden schitterend en direct bruikbaar.”
Juist om de valstrikken van Mefistofeles te vermijden, is het goed een duidelijke definitie van synodaliteit in herinnering te brengen, maar allereerst van het begrip synode.
Volgens het klassieke katholieke begrip is een synode een bijeenkomst van bisschoppen met het oog op de gemeenschappelijke uitoefening van hun leerstellige en pastorale dienst.
Wanneer alle bisschoppen van de Kerk worden uitgenodigd om eraan deel te nemen en zij bijeenkomen onder het voorzitterschap van de paus of van zijn afgevaardigden, gaat het om een algemeen, dat wil zeggen “oecumenisch”, concilie. Daaraan komt — cum et sub Petro — de hoogste leerstellige en pastorale autoriteit toe; het verkondigt ook leerstellingen die definitief en onfeilbaar zijn en die in geloofsgehoorzaamheid moeten worden aanvaard.
Wanneer daarentegen de bisschoppen van een verband van particuliere Kerken — een kerkprovincie, een kerkelijke regio enz. — bijeenkomen, komt aan een dergelijk bijzonder concilie slechts een magisterium ordinarium toe, waarvan de besluiten bevestiging door de Heilige Stoel vereisen.
In beide gevallen handelen de bisschoppen krachtens de leerstellige en pastorale macht die zij door de sacramentele wijding hebben ontvangen.
Paulus VI heeft met het motu proprio Apostolica sollicitudo van 1965 de zogenaamde bisschoppensynode — Synodus Episcoporum — opgericht als een adviesorgaan van de paus (1).
Zonder de behoefte aan of de wenselijkheid van een dergelijk orgaan ter discussie te willen stellen: aangezien de deelnemers telkens afzonderlijk door de paus worden bijeengeroepen en hun taak erin zou moeten bestaan de paus te adviseren, en niet om leerstellingen af te kondigen, besluiten te nemen of wetgeving uit te vaardigen, zou het omwille van de begripsmatige duidelijkheid beter zijn het woord “synode” — dat in deze context tot misverstanden kan leiden — niet te gebruiken, maar een andere, meer passende benaming te vinden.
Hetzelfde geldt voor de recent opgerichte organen waarvan, naast bisschoppen, ook priesters en gelovigen van beide geslachten deel uitmaken en die bedoeld zijn om het gehele volk van God te vertegenwoordigen (2). Ook hier kan men niet van een synode spreken, aangezien noch priesters noch leken het leerstellige en pastorale ambt kunnen uitoefenen dat uitsluitend door het sacrament van de wijding aan de bisschoppen is toevertrouwd.
Uiteraard is het mogelijk deskundige leken een adviserende functie toe te vertrouwen. Maar wanneer een dergelijke samenwerking wordt toegepast, zou men zorgvuldig ieder misleidend gebruik van de termen “synode”, “synodaliteit” en dergelijke moeten vermijden en veeleer een term moeten vinden die de feitelijke situatie adequaat weergeeft.
Het is duidelijk dat de instelling van organen van het zojuist genoemde type voortkomt uit een poging om min of meer kritiekloos seculiere structuren en democratische procedures in het kerkelijke leven over te nemen, teneinde met de tijd mee te gaan.
In de katholieke context wordt daarmee feitelijk ook een type synode voorgesteld dat mede geïnspireerd is door het protestantse model, waarvan de leden op democratische wijze worden gekozen uit predikanten, mannen en vrouwen met uiteenlopende beroepsmatige deskundigheid en culturele achtergronden, die allen dezelfde stem in het kapittel hebben. Het was Luther zelf die deze ideeën in zijn polemische geschriften van 1520 formuleerde. Door uitdrukkelijk te ontkennen dat Jezus Christus het sacrament van de wijding heeft ingesteld, stelde hij dat alleen het doopsel volstaat om een man of vrouw tot priester, bisschop en paus te maken. Het is duidelijk dat een dergelijk begrip van synodaliteit onverenigbaar is met de katholieke ecclesiologie.
Men mag bovendien niet vergeten welke andere gevolgen — die tegenwoordig als negatief herkenbaar zijn — de overname van seculiere modellen en procedures in het leven van de Kerk in de loop van haar geschiedenis heeft gehad.
In deze context moet ook de instelling van de bisschoppenconferenties worden geplaatst (3). Hun ontstaan is nauw verbonden met het einde van het Ancien Régime, van het Europese systeem van troon en altaar, en met de opkomst van de moderne seculiere staat. Juist daar ontstond immers de vraag naar de positie van de Kerk binnen de seculiere staat en naar haar verhouding tot deze staat.
Toen in de eerste helft van de negentiende eeuw in Europa de bisschoppenconferenties ontstonden (4), was hun referentiekader niet de hiërarchische structuur van de Kerk, maar de betreffende staat. Daarom beperkte de adviserende en besluitvormende activiteit van de conferentie zich tot kwesties die betrekking hadden op de positie en het optreden van de Kerk binnen de moderne seculiere staat. Zij hadden geen betrekking op leer, liturgie, sacramenten enzovoort. De enige conflictueuze uitzondering was het huwelijk, waarvan de juridische regeling volgens het Napoleontische model ook door de seculiere staten werd opgeëist.
Wanneer men de authentieke functie van de bisschoppenconferenties in aanmerking neemt, is het daarom zeer problematisch dat paus Franciscus hun in de apostolische exhortatie Evangelii gaudium — bovenop hetgeen reeds in het Wetboek van Canoniek Recht van 1983 is bepaald — “ook enige authentieke leerstellige autoriteit” heeft toegekend (5). In dit verband moet met nadruk worden herhaald: “Ook op leerstellig gebied is de bisschoppenconferentie geen hiërarchische tusseninstantie en evenmin een orgaan van de nationale Kerk dat met het leergezag van de universele Kerk in concurrentie kan treden of zelfs het leerstellige primaat van de paus in gevaar kan brengen” (6).
Vanaf het einde van de negentiende eeuw kunnen we waarnemen dat, vooral in Europa, de plaats van de synoden is ingenomen door de bisschoppenconferenties, waarvan de vorm en de procedures — zoals reeds gezegd — politieke modellen volgen (7). Het is moeilijk te ontkennen dat hierin een uitdrukking ligt van de toenemende secularisering van het kerkbegrip. Zoals reeds is opgemerkt, herkennen we hierin juist een ecclesiologisch neo-arianisme dat, zonder het bovennatuurlijke karakter van de Kerk uitdrukkelijk te ontkennen, dit min of meer negeert: de Kerk als sociale entiteit.
Tegenover deze bisschoppenconferenties, die overeenkomen met de politieke grenzen, zou men de synoden van de particuliere Kerken, die beantwoorden aan de authentiek kerkelijke hiërarchische structuren, hun oorspronkelijke betekenis moeten teruggeven. Dit zou nog doeltreffender kunnen gebeuren wanneer — zoals vanaf de zesde eeuw wordt getuigd — deze bijeenkomsten van bisschoppen zouden plaatsvinden in de vernieuwde liturgische vormen die zijn voorzien in het Pontificale van 1986 (8).
Op deze wijze zou men ook het seculariseringsproces van de Kerk doeltreffend kunnen tegengaan en een beslissende stap kunnen zetten in de richting van die “desecularisering” van de Kerk waarvan paus Benedictus XVI de noodzaak krachtig heeft benadrukt (9).
Noten
(1) Vgl. Paulus VI, Apostolica sollicitudo, 1965.
(2) Daartegenover R. Cren, „Concilium episcoporum est. Note sur l’histoire d’une des actes du concile de Chalcedoine”, in: Revue des sciences philosophiques et théologiques 46 (1962), 45–62.
(3) Opmerkelijk is de omvang van de ruimte die in het CIC van 1983 (can. 447–459) aan de bisschoppenconferenties wordt toegekend.
(4) Vgl. R. Lill, „Die ersten deutschen Bischofskonferenzen”, in: Römische Quartalschrift 59 (1964), 127–185.
(5) Franciscus, Evangelii gaudium, nr. 32, met verwijzing naar Johannes Paulus II, Apostolos suos, nr. 21.
(6) B. S. Anuth, „Lehramt der Bischofskonferenz”, in: M. Seewald, Th. Schüller, Die Lehrkompetenz der Bischofskonferenz, Regensburg 2020, 81–118. Zie ook: A. Buckenmaier, Lehramt der Bischofskonferenz, Regensburg 2013.
(7) W. Brandmüller, „Wenn ein Apparat den Episkopat entmachtet”, in: Kirchengeschichte als Kirchenkritik, red. M. Feldkamp, Mainz 2020, 115–123.
(8) Caeremoniale Episcoporum auctoritate Johannis Pauli P. P. II promulgatum. Editio typica, 1984, 277 e.v.
(9) Benedictus XVI, „Incontro con cattolici impegnati nella Chiesa e nella società”, Konzerthaus te Freiburg im Breisgau, 25 september 2011.
