Ars celebrandi - Osservatore Romano 4-5 augustus 2008

L'arte di celebrare il servizio liturgico.
Una riflessione alla luce del magistero ecclesiale.
di Nicola Bux

Il sacerdote, per celebrare con arte il servizio liturgico, non deve ricorrere ad accorgimenti mondani ma concentrarsi sulla verità dell'eucaristia. L'Ordinamento generale del messale romano stabilisce: "Anche il presbitero...quando celebra l'eucaristia, deve servire Dio e il popolo con dignità e umiltà, e, nel modo di comportarsi e di pronunziare le parole divine, deve far percepire ai fedeli la presenza viva di Cristo". Il prete non escogita nulla, ma col suo servizio deve rendere al meglio agli occhi e agli orecchi, ma anche al tatto, al gusto e all'olfatto dei fedeli, il sacrificio e rendimento di grazie di Cristo e della Chiesa, al cui mistero tremendo possono avvicinarsi quanti si sono purificati dai peccati. Come possiamo avvicinarci a lui se non abbiamo il sentimento di Giovanni il precursore: "è necessario che egli cresca e io diminuisca"(Gv 3, 20)? Se vogliamo che il Signore cammini con noi, dobbiamo recuperare questa consapevolezza, altrimenti priviamo dell'efficacia il nostro atto devoto: l'effetto dipende dalla nostra fede e dal nostro amore.

Non è il sacerdote padrone dei misteri

Il sacerdote è ministro, non padrone, amministratore dei misteri: li serve e non se ne serve per proiettare le proprie idee teologiche o politiche e la propria immagine, al punto che i fedeli si fermerebbero a lui invece che guardare a Cristo che è significato dall'altare e presente sull'altare, e in alto sulla croce. Come ha ammonito recentemente il Santo Padre, la cultura dell'immagine in senso mondano segna e condiziona anche i fedeli e i pastori; la televisione italiana, a commento del discorso inquadrava una concelebrazione nella quale alcuni sacerdoti parlavano al telefonino. Dal modo di celebrare la messa si possono dedurre molte cose: la sede del celebrante in molti luoghi ha decentrato croce e tabernacolo occupando il centro della chiesa, talvolta sovrastando per importanza l'altare, finendo per assomigliare ad una cattedra episcopale che nelle chiese orientali sta fuori dell'iconostasi, ad un lato ben visibile. Era così anche da noi prima della riforma liturgica.

L'ars celebrandi consiste nel servire con amore e timore il Signore: per ciò si esprime con baci alla mensa e ai libri liturgici, inchini e genuflessioni, segni di croce e incensazioni di persone e oggetti, gesti di offerta e di supplica, ostensioni dell'evangelario e della santa eucaristia.

Ora, tale servizio e stile del prete celebrante o, come si ama dire, del presidente dell'assemblea - termine che porta a fraintendere la liturgia come un atto democratico - si vede dal suo prepararsi alla vestizione in sacristia nel silenzio e raccoglimento per l'atto grande che si appresta a fare; dall'incedere all'altare, che deve essere umile, non ostentato, senza indulgere nello sguardo a destra e a manca, quasi a cercare l'applauso. Infatti, il primo atto è l'inchino o la genuflessione davanti alla croce e al tabernacolo, in sintesi la presenza divina, seguito dal bacio riverente dell'altare ed eventualmente dall'incensazione; il secondo atto è il segno di croce e il saluto sobrio ai fedeli; il terzo è l'atto penitenziale, da compiere profondamente e con gli occhi bassi, mentre i fedeli potrebbero inginocchiarsi, come nell'antico rito, - perché no? - imitando il pubblicano gradito al Signore. Le letture saranno proclamate come parola non nostra, perciò con tono chiaro e umile. Come il sacerdote inchinato chiede di purificare le labbra e il cuore per annunziare degnamente il vangelo, perché non potrebbero farlo i lettori, se non visibilmente come nel rito ambrosiano, almeno in cuor loro? Non si alzerà la voce come in piazza e si manterrà un tono chiaro per l'omelia ma sommesso e supplice per le preghiere, solenne se in canto. Il sacerdote si appresterà inchinato a celebrare l'anafora ancora "in spirito di umiltà e con animo contrito".

Lo stupore eucaristico

Toccherà i santi doni con stupore - lo stupore eucaristico di cui ha parlato spesso Giovanni Paolo ii - e con adorazione, e i vasi sacri purificherà con calma e attenzione, secondo il richiamo di tanti padri e santi. Si inchinerà sul pane e sul calice nel dire le parole di Cristo consacrante e nell'invocare lo Spirito Santo alla supplica o epiclesi. Li eleverà separatamente fissando in essi lo sguardo in adorazione e poi abbassandolo in meditazione. Si inginocchierà due volte in adorazione solenne. Continuerà con raccoglimento e tono orante l'anafora fino alla dossologia, elevando i santi doni in offerta al Padre. Reciterà il Padre nostro con le mani alzate e non tenendo per mano altri, perché ciò è proprio del rito della pace; il sacerdote non lascerà il sacramento sull'altare per dare la pace fuori del presbiterio, invece frazionerà l'ostia in modo solenne e visibile, quindi genufletterà davanti all'eucaristia e pregherà in silenzio chiedendo ancora di essere liberato da ogni indegnità per non mangiare e bere la propria condanna e di essere custodito per la vita eterna dal santo corpo e prezioso sangue di Cristo; poi presenterà ai fedeli l'ostia per la comunione, supplicando Domine non sum dignus, e inchinato si comunicherà per primo. Così sarà di esempio ai fedeli.

Dopo la comunione il ringraziamento nel silenzio, meglio che seduti si può fare in piedi in segno di rispetto o inginocchiati, se è possibile, come ha fatto fino all'ultimo Giovanni Paolo ii, col capo inchinato e le mani congiunte; al fine di chiedere che il dono ricevuto ci sia rimedio per la vita eterna, come si dice mentre si purificano i vasi sacri. Molti fedeli lo fanno e ci sono di esempio. Il sacerdote, dopo il saluto e la benedizione finale, salendo l'altare per baciarlo, ancora alzi gli occhi alla croce e si inchini o genufletta al tabernacolo. Quindi torni in sacristia, raccolto, senza dissipare con sguardi e parole la grazia del mistero celebrato.

Così i fedeli saranno aiutati a comprendere i santi segni della liturgia, che è una cosa seria, e in cui tutto ha un senso per l'incontro col mistero presente.

Paolo VI, nell'istruzione Eucharisticum mysterium richiama una verità centrale esposta da san Tommaso: "Questo Sacrificio, poi, come la stessa passione di Cristo, sebbene sia offerto per tutti, "non ha effetto se non in coloro che si uniscono alla passione di Cristo con la fede e la carità... Ad essi tuttavia giova più o meno secondo la misura della loro devozione"". La fede è condizione della partecipazione al sacrificio di Cristo con tutto me stesso. In che cosa consiste l'azione dei fedeli, diversamente dal sacerdote che consacra? Essi, memori, rendono grazie, offrono e, convenientemente disposti, si comunicano sacramentalmente. L'espressione più intensa è nella risposta all'invito del sacerdote poco prima dell'anafora: "Il Signore riceva dalle tue mani questo sacrificio a lode e gloria del suo nome, per il bene nostro e di tutta la sua santa Chiesa".

Senza fede e devozione del sacerdote non sussiste l'ars celebrandi e non viene favorita la partecipazione del fedele, innanzitutto la percezione del mistero. Perché il Signore, di noi "conosce la fede e la devozione" (Canone romano) che si esprimono nei sacri gesti, gli inchini, le genuflessioni, le mani giunte, lo stare inginocchiati. La mancanza della devozione nella liturgia, spinge molti fedeli ad abbandonarla e a dedicarsi a forme di pietà secondarie, allargando la divaricazione tra l'una e le altre. Poiché la sacra liturgia è un atto di Cristo e della chiesa, non l'esito della nostra bravura, non prevede il successo a cui applaudire. La liturgia non è nostra ma sua.

La tradizione della Chiesa

La congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti nell'istruzione Redemptionis sacramentum ricorda al sacerdote la promessa dell'ordinazione, rinnovata di anno in anno nella messa crismale, di celebrare "devotamente e con fede i misteri di Cristo a lode di Dio e santificazione del popolo cristiano, secondo la tradizione della Chiesa" (n. 31).

Egli è chiamato ad agire nella persona di Cristo, deve perciò imitarlo nell'atto sommo della preghiera e dell'offerta, non deve deformare la liturgia in una rappresentazione delle sue idee, cambiare e aggiungere alcunché arbitrariamente: "Troppo grande è il mistero dell'eucaristia perché qualcuno possa permettersi di trattarlo con arbitrio personale, che non ne rispetterebbe il carattere sacro e la dimensione universale" (Ivi, n. 11). La messa non è proprietà del prete o della comunità. L'istruzione declina abbondantemente come va celebrata rettamente la messa cioè l'ars celebrandi: i seminaristi per primi devono apprenderla attentamente affinché possano attuarla da sacerdoti.

Benedetto XVI, nella Sacramentum caritatis dedica attenzione all'ars celebrandi (n. 38-42), intesa come l'arte di celebrare rettamente, e ne fa la condizione della partecipazione attiva dei fedeli: "L'Ars celebrandi scaturisce dall'obbedienza fedele alle norme liturgiche nella loro completezza, poiché è proprio questo modo di celebrare ad assicurare da duemila anni la vita di fede di tutti i credenti"(38). In nota 116 la Propositio n. 25 specifica che "un'autentica azione liturgica esprime la sacralità del mistero eucaristico. Questa dovrebbe trasparire nelle parole e nelle azioni del sacerdote celebrante, mentre egli intercede presso Dio Padre sia con i fedeli sia per loro". Poi l'esortazione ricorda che "L'ars celebrandi deve favorire il senso del sacro e l'utilizzo di quelle forme esteriori che educano a tale senso, come, ad esempio, l'armonia del rito, delle vesti liturgiche, dell'arredo e del luogo sacro" (40). Trattando dell'arte sacra, richiama l'unità tra altare, crocifisso, tabernacolo, ambone e sede (41): attenti alla sequenza che rivela l'ordine d'importanza. Con l'immagine, anche il canto deve servire ad orientare la comprensione e l'incontro col mistero.

Il vescovo e il presbitero, tutto questo sono chiamati a esprimere nella liturgia che è sacra e divina, in modo che manifesti davvero il credo della Chiesa.

©L'Osservatore Romano - 4-5 agosto 2008

Interview met Mgr. Malcolm Ranjith

Perché Ratzinger recupera il Sacro.
Intervista a monsignor Malcolm Ranjith, segretario della Congregazione per il Culto Divino.

di Marco Politi

Il segnale è stato inequivocabile. Prima il Corpus Domini a Roma, poi lo si è visto in mondovisione a Sidney. Benedetto XVI esige che davanti a lui la comunione venga ricevuta in ginocchio. È uno dei tanti recuperi di questo pontificato: il latino, la messa tridentina, la celebrazione con le spalle rivolte ai fedeli.

Papa Ratzinger ha un disegno e lo srilankese monsignor Malcolm Ranjith, che il pontefice ha voluto con sé in Vaticano come segretario della Congregazione per il Culto, lo delinea con efficacia. L'attenzione alla liturgia, spiega, ha l'obiettivo di un'«apertura al trascendente». Su richiesta del pontefice, preannuncia Ranjith, la Congregazione per il Culto sta preparando un Compendio eucaristico per aiutare i sacerdoti a «disporsi bene per la celebrazione e l'adorazione eucaristica».

La comunione in ginocchio va in questa direzione?
«Nella liturgia si sente la necessità di ritrovare il senso del sacro, soprattutto nella celebrazione eucaristica. Perché noi crediamo che quanto succede sull'altare vada molto oltre quanto noi possiamo umanamente immaginare. E quindi la fede della Chiesa nella presenza reale di Cristo nelle specie eucaristiche va espressa attraverso gesti adeguati e comportamenti diversi da quelli della quotidianità».

Marcando una discontinuità?
«Non siamo dinanzi ad un capo politico o un personaggio della società moderna, ma davanti a Dio.Quando sull'altare scende la presenza di Dio eterno, dobbiamo metterci nella posizione più adattaper adorarlo. Nella mia cultura, nello Sri Lanka, dovremmo prostrarci con la testa sul pavimento come fanno i buddisti e i musulmani in preghiera».

L'ostia nella mano sminuisce il senso di trascendenza dell'eucaristia?
«In un certo senso sì. Espone il comunicante a sentirla quasi come un pane normale. Il Santo Padre parla spesso della necessità di salvaguardare il senso dell'al-di-là nella liturgia in ogni sua espressione. Il gesto di prendere l'ostia sacra e metterla noi stessi in bocca e non riceverla, riduce il profondo significato della comunione».

Si vuole contrastare una banalizzazione della messa?
«In alcuni luoghi si è perso quel senso di eterno, sacro o di celeste. C'è stata la tendenza a mettere l'uomo al centro della celebrazione e non il Signore. Ma il Concilio Vaticano II parla chiaramente della liturgia come actio Dei, actio Christi. Invece in certi circoli liturgici, vuoi per ideologia vuoi per un certo intellettualismo, si è diffusa l'idea di una liturgia adattabile a varie situazioni, in cui si debba far spazio alla creatività perché sia accessibile e accettabile a tutti. Poi magari c'è chi ha introdotto innovazioni senza nemmeno rispettare il sensus fidei e i sentimenti spirituali dei fedeli».

A volte anche vescovi impugnano il microfono e vanno verso l'uditorio con domande e risposte.
«Il pericolo moderno è che il sacerdote pensi di essere lui al centro dell'azione. Così il rito può assumere l'aspetto di un teatro o della performance di un presentatore televisivo. Il celebrante vede la gente che guarda a lui come punto di riferimento e c'è il rischio che, per avere più successo possibile con il pubblico, inventi gesti ed espressioni facendo da protagonista».

Quale sarebbe l'atteggiamento giusto?
«Quando il sacerdote sa di non essere lui al centro, ma Cristo. Rispettare in umile servizio al Signore e alla Chiesa la liturgia e le sue regole, come qualcosa di ricevuto e non di inventato, significa lasciare più spazio al Signore perché attraverso lo strumento del sacerdote possa stimolare la coscienza dei fedeli».

Sono deviazione anche le omelie pronunciate dai laici?
«Sì. Perché l'omelia, come dice il Santo Padre, è il modo con cui la Rivelazione e la grande tradizione della Chiesa viene spiegata affinché la Parola di Dio ispiri la vita dei fedeli nelle loro scelte quotidiane e renda la celebrazione liturgica ricca di frutti spirituali. E la tradizione liturgica della Chiesa riserva l'omelia al celebrante. Ai Vescovi, ai sacerdoti e ai diaconi. Ma non ai laici».

Assolutamente no?
«Non perché loro non siano capaci di fare una riflessione, ma perché nella liturgia i ruoli vanno rispettati. Esiste, come diceva il Concilio, una differenza "in essenza e non solo in grado" tra il sacerdozio comune di tutti i battezzati e quello dei sacerdoti».

Già il cardinale Ratzinger lamentava nei riti la perdita del senso del mistero.

«Spesso la riforma conciliare è stata interpretata o considerata in modo non del tutto conforme alla mente del Vaticano II. Il Santo Padre definisce questa tendenza l'antispirito del Concilio».

A un anno dalla piena reintroduzione della messa tridentina qual è il bilancio?

«La messa tridentina ha al suo interno valori molto profondi che rispecchiano tutta la tradizione della Chiesa. C'è più rispetto verso il sacro attraverso i gesti, le genuflessioni, i silenzi. C'è più spazio riservato alla riflessione sull'azione del Signore e anche alla personale devozionalità del celebrante, che offre il sacrificio non solo per i fedeli ma per i propri peccati e la propria salvezza.
Alcuni elementi importanti del vecchio rito potranno aiutare anche la riflessione sul modo di celebrare il Novus Ordo. Siamo all'interno di un cammino».

Un domani vede un rito che prenda il meglio del vecchio e del nuovo?
«Può darsi… io forse non lo vedrò. Penso che nei prossimi decenni si andrà verso una valutazione complessiva sia del rito antico che del nuovo, salvaguardando quanto di eterno e soprannaturale avviene sull'altare e riducendo ogni protagonismo per lasciare spazio al contatto effettivo tra il fedele e il Signore attraverso la figura non predominante del sacerdote».

Con posizioni alternate del celebrante? Quando il sacerdote sarebbe rivolto verso l'abside?

«Si potrebbe pensare all'offertorio, quando le offerte vengono portate al Signore, e di là sino alla fine della preghiera eucaristica, che rappresenta il momento culminante della "trans-substantiatio" e la "communio"».

Disorienta i fedeli il prete che volge le spalle.
«È sbagliato dire così. Al contrario, insieme al popolo si rivolge al Signore. Il Santo Padre nel suo libro Lo spirito del Concilio ha spiegato che quando ci si siede attorno, guardando ognuno la faccia dell'altro, si forma un circolo chiuso. Ma quando il sacerdote e i fedeli insieme guardano l'Oriente, verso il Signore che viene, è un modo di aprirsi all'eterno».

In questa visione si inserisce anche il recupero del latino?
«Non mi piace la parola recuperare. Realizziamo il Concilio Vaticano II, che afferma esplicitamente che l'uso della lingua latina, salvo un diritto particolare, sia conservato nei riti latini. Dunque, anche se è stato dato spazio all'introduzione delle lingue vernacolari, il latino non va abbandonato completamente. L'uso di una lingua sacra è tradizione in tutto il mondo. Nell'Induismo la lingua di preghiera è il sanscrito, che non è più in uso. Nel Buddismo si usa il Pali, lingua che oggi solo i monaci buddisti studiano. Nell'Islam si impiega l'arabo del Corano. L'uso di una lingua sacra ci aiuta a vivere la sensazione dell'al-di-là».

Il latino come lingua sacra nella Chiesa?
«Certo. Il Santo Padre stesso ne parla nell'esortazione apostolica Sacramentum Caritatis al paragrafo 62: "Per meglio esprimere l'unità e l'universalità della Chiesa vorrei raccomandare quanto suggerito dal Sinodo dei vescovi in sintonia con le direttive del Concilio Vaticano II. Eccettuate le letture, l'omelia e la preghiera dei fedeli, è bene che tali celebrazioni siano in lingua latina". Beninteso, durante incontri internazionali».

Ridando forza alla liturgia, dove vuole arrivare Benedetto XVI?
«Il Papa vuole offrire la possibilità d'accesso alla meraviglia della vita in Cristo, una vita che pur vivendola qui sulla terra già ci fa sentire la libertà e l'eternità dei figli di Dio. E una tale esperienza si vive fortemente attraverso un autentico rinnovamento della fede quale presuppone il pregustare delle realtà celesti nella liturgia che si crede, si celebra e si vive. La Chiesa è, e deve diventare, lo strumento valido e la via per questa esperienza liberante. E la sua liturgia quella che la rende capace di stimolare tale esperienza nei suo i fedeli».


Fonte La Repubblica 31 Luglio 2008

Humanae Vitae en Apostolos Suos

Kath.Net bericht over een recent ontdekte brief in opdracht van Paulus VI aan de bisschoppen enkele dagen voor het verschijnen van Humanae Vitae waarin de toenmalige staatssecretaris, kardinaal Cicognani, een dringend oproep tot gehoorzaamheid doet:

„Und nun wendet Er sich an Seine Brüder, die Bischöfe der katholischen Welt, und bittet sie, fester denn je auf Seiner Seite zu stehen in dieser Situation, und Ihm zu helfen, diesen heiklen Punkt der kirchlichen Lehre dem christlichen Volk zu präsentieren und seine tiefen Gründe zu erklären und zu rechtfertigen.“

„… Jede notwendige pastorale Anstrengung soll unternommen werden, damit es keine Unklarheit unter den Gläubigen oder in der öffentlichen Meinung gibt bezüglich der Position der Kirche in dieser ernsten Sache.“

Deze brief onderstreept nogmaals de ernst van de openlijke weigering van talrijke bisschoppen en theologen tot gehoorzaamheid. In zijn boek What went wrong with Vatican II. The Catholic Crisis explained (1998) zet Ralph McInerny met verve uiteen hoe de crisis in de Kerk te herleiden is tot deze wereldwijde, door vele bisschoppen gesteunde, openlijke desavouering van de encycliek en dus van het leergezag als zodanig. Zie ook het artikel van aartsbisschop Chaput van Denver in KN (2003)
Interessant is vooral dat de ongehoorzaamheid in zulke termen geformuleerd werd (bv. door het beroep op het geweten) dat er ambiguïteit ontstond zodanig dat de bisschop(pen) in kwestie ‘ingedekt’ was (waren). Dit brengt mij dan bij een ogenschijnlijk héél ander onderwerp, nl. het theologische statuut van de bisschoppenconferentie. Het motu proprio Apostolos suos uit 1998 stelt in nr. 22 dat bisschoppenconferenties, natuurlijk in communio met het Hoofd van het College, die unaniem inzake de leer een verklaring goedkeuren, van de gelovigen religieuze eerbied (religioso animi obsequio) mogen verwachten.
Betekent dit bv. dat een bisschoppenconferentie die unaniem in ambigue en bedekte termen kritiek uitoefent op Humanae Vitae maar formeel de eenheid met het Hoofd niet doorbreekt religieuze eerbied van de gelovigen mag vragen? Misschien is deze gevolgtrekking wat al te gewaagd maar leidt het toekennen van een leerstellige functie aan een bisschoppenconferentie niet tot een protestantisering van de Katholieke Kerk? Deze stelling heeft tenminste in het oorzakelijke verband tussen Humanae Vitae, ongehoorzaamheid en crisis van de Katholieke Kerk een krachtig argument ten gunste van haar waarheid.

Geschiedenis en spiritualiteit van de Buitengewone Vorm

Dit is een interessante cursusbeschrijving van het Liturgical Institute te Mundelein, gesticht door kardinaal Francis George van Chicago)

LI 557 History and Spirituality of the Extraordinary Form

Pope Benedict XVI’s assurance in the Apostolic Letter Summorum Pontificum that every Roman Rite priest may offer the Eucharist and other sacraments according to the form of the rite that was preeminent prior to 1969, provides new opportunities for people to encounter a manner of worship that represents two millennia of exegetical reflection and theological contemplation. Now designated as the “extraordinary” form of the Roman Rite, the Mass that serves as the rite’s liturgical center requires careful consideration. The constituent structures of this eucharistic liturgy’s ordo missae, the content of its ecclesiastical propers, its protocols for integrating biblical readings and antiphons, and the complex character of its multiple eucharistic prefaces and single eucharistic prayer (Roman Canon) preserve a form of liturgical celebration that was already well-established in Europe and North Africa before the 5th century. Subtle but meaningful refinements in this liturgy were implemented by Popes Gregory the Great (7th century), Innocent III (13th century), Pius V (16th century) and, at the start of the Second Vatican Council, John XXIII (1962). In a two-part course that considers the history and spirituality of the Mass of the Roman Rite in its extraordinary form, students will examine the theological foundations and tangible traditions within the Mass whose antiquity and subsequent centuries of celebration on every continent testify to the capacity of liturgy to transcend historical epochs and cultural divisions.

Met dank aan CMR

De priesterlijke spiritualiteit van de buitengewone vorm

Father Zuhlsdorf spreekt met Father Finigan over één van de inhoudelijke verschillen tussen de FO en de FEO van de H. Mis, nl. de priesterlijke spiritualiteit (ca 30ste min.)

Aartsbisschop Burke in Gricigliano

Aartsbisschop Raymond Burke, Prefect van de Apostolische Signatuur, bij het verlaten van het Instituut Christus Koning en Hogepriester te Gricigliano (Firenze) nadat hij op 2 juli 2008 aldaar de priesterwijdingen verrichtte. Hij draagt de ferraiulo.

Cappafobie!? Ook aanwezig in de Lage Landen?

Cappaphobia: mental disorder afflicting progressive Catholics (met dank aan Telegraph)
The stress of modern life is generating new kinds of mental illness, sometimes taking the form of irrational fear of certain objects. The latest example is an obscure disorder called cappaphobia. It is caused by cappa magna choralis and chiefly targets the elderly, many of whom may already be suffering from dementia.

I first came across this clinical condition when shown a samizdat publication issued by a beleaguered group of progressive Catholics from an address in King Street Cloisters, which atmospherically evokes a huddled catacomb. A letter to the editor began: "Seeing Cardinal Castrillon Hoyos vested in a cappa magna in Westminster Cathedral was a chilling experience."

An accompanying photograph, without even the health warning "May contain some flash vestments", illustrated the offending garment, a long train of scarlet moire silk being worn by Cardinal Castrillon at the celebration of the Tridentine Mass in Westminster Cathedral on June 14. The acute allergic reaction this vesture produces among cappaphobics should not be underestimated.

The cappa magna, a ceremonial cloak for cardinals and bishops, was first regularised in 1464. In 1952 Pius XII, in a misguided fit of radicalism, shortened the cardinalitial cappa from six yards to three. That moment marked the beginning of the Church's downward trajectory. In 1969 Paul VI, in an orgy of vandalism reminiscent of the burning of patents of nobility in the French National Assembly in 1789, abolished the winter ermine hood on the cappa, along with the cardinals' galero hat, the red tabarro cape, buckled shoes and just about everything that compensated for the sacrifices Catholicism imposes on the faithful.

Now Benedict XVI, by resuming the ornamental half-sleeves on his soutane outlawed by Paul VI, has effectively signalled the repeal of the drabby sumptuary laws of 1969. This places cappaphobes at high risk of exposure. Perhaps, on the lines of the pollen count warnings, there should be a cappa count.

Jerusalem should be avoided, since the Latin Patriarch uniquely retains the ermined cappa. World Youth Day is likewise off limits since it is hosted by the Archbishop of Sydney, Cardinal Pell, who flaunted a six-yard cappa at the last gathering. Rome might seem safe, since Paul VI forbade the cappa within the Eternal City. Rumour has it, however, that Pope Benedict has commissioned a 30-piece set of baroque vestments modelled on those of Leo X, which could be equally traumatic.

A letter from another cappaphobe the following week, in the same publication, observed: "It would be interesting to know if the silk cappa magna worn by the cardinal could be sold for the poor in accordance with Jesus' instruction." There is a slight error in exegesis here. Jesus said, "The poor you have always with you"; the apostle who raised the bolshie question about selling the expensive balm with which Our Lord was being anointed was Judas Iscariot.

Verjaardag Summorum Pontificum

De vrienden van Mysterium Fidei De werkgroep ter bevordering van de Forma extraordinaria in Vlaanderen hebben een interessante update over Summorum Pontificum in Vlaanderen.

Zenit heeft een twee-delig interview met Father Zuhlsdorf.

1 jaar Summorum Pontificum - Dank u, Heilige Vader!

Dank u, Heilige Vader!

Shawn Tribe van The New Liturgical Movement heeft een excellente stand van zaken geschreven over 1 jaar in het Post-Summorum Pontificum-tijdperk.

Hier is de tekst:
In a year Pope Benedict XVI has reshaped the liturgical landscape

A year ago an event occurred in the life of the Church whose influence was significant enough that it might be said to have demarcated a new era: the post-Summorum Pontificum era. Of course, in proclaiming "eras" one must be careful of hyperbole, but it is arguable that the papal Motu Proprio Summorum Pontificum, which clarified the place of the usus antiquior (or the 1962 Missale Romanum) in the life of the Church, created a situation which is bound to have far-reaching effects on the liturgical landscape of the Church. Of course, to speak of far-reaching effects is not to say that these effects will all be immediate, or will not happen by degrees over time. After all, the shifts in understanding and approach to the Catholic liturgy, on both the academic and practical level, are not going to change overnight. It will take time, and measuring the impact of the Motu Proprio is not simply the project of a few months, but rather one of years. Still, it is possible even a year out to take stock of what the early fruits of the Motu Proprio have been.

For the most part, typical parish life yet remains typical parish life, and this was to be expected. Any sense that the papal Motu Proprio would be a magic fix that would introduce overnight a massive introduction of traditional liturgy could only be unrealistic - though how many really expected this is questionable - a minority, no doubt. That said, there have been many visible effects which can be witnessed. For one, there have been a number of successful training conferences hosted in various regions of the world for priests and seminarians interested in learning about the usus antiquior. The Latin Mass Society of England and Wales hosted such a conference at Merton College, Oxford, in the summer of 2007 and is hosting another in the same location this summer. The Canons Regular of Saint John Cantius, based in Chicago, Illinois, have sent one of their priests as far away as Eastern Europe to offer similar training, and recently held a spring training session in Chicago. They have even coordinated sessions for the laity. Beyond this, the Priestly Fraternity of St Peter and the Institute of Christ the King have also organised similar training sessions with great success. More continue to be planned and interest continues to be expressed. While the numbers of priests who have attended these conferences so far is not going to be in the thousands so much as the hundreds, the fact is that it is yet hundreds who have begun to walk the road toward the celebration of the ancient Roman liturgy.

Aside from training, there has also been a noticeable increase of Masses now being offered according to the 1962 Missal. Some of the most encouraging of these developments are those now being offered at Catholic university campuses where they were not previously offered. In the United States this includes Georgetown University, the Franciscan University of Steubenville, Seton Hall, Ave Maria University and others. Numbers are less the issue here than is the fact of the spread of this liturgy to areas in an academic environment where youth will be able to more readily partake of it, learn from it and be inspired by it. As far as parishes are concerned, it is difficult to gauge what the precise response has so far been, but certainly gains have been made on this front and it is quite common to hear of parish priests now offering the usus antiquior in addition to the regular slate of Masses in the modern form. While this is not the significant majority of priests and parishes of course - again, that wouldn't be realistic to expect at this point - the gains are nonetheless noteworthy. Where there was once perhaps a single celebration of the ancient Roman liturgy in a city - often at best -there is now a much greater likelihood of at least a few more being offered with some measure of frequency. (A good example of this would be the Archdiocese of Detroit in the United States which, at present count, now has at least nine parishes which now offer the usus antiquior. Prior to the Motu Proprio there were only one or two.) It must also be noted that progress is not only being reported in European context, but we also see evidence of growth in countries like Chile, the Philippines and Hong Kong, to name a few. When one considers this situation of availability as compared to even one year ago, the gains are proportionally quite impressive. All this as well - it is to be remembered - in the very earliest infancy of the post-Motu Proprio era. We can only expect to see further increases in this regard - and I would propose that these increases will likely be significant.

New personal parishes and the like are also being established. In Canada's largest, most populous diocese, Toronto, it was recently confirmed that the Priestly Fraternity of St Peter (FSSP) had been invited into that archdiocese and work was underway to find a suitable situation for them. This is in addition to the Toronto Oratory which already offers Mass in the usus antiquior on Sundays and weekdays. Likewise, an FSSP apostolate was recently established in Quebec City under Cardinal Marc Ouellet, the Primate of Canada, while another parish was offered to the FSSP in Vancouver, British Columbia. Most significant, however, were the advancements that occurred within the Diocese of Rome itself. Whereas the community attached to the usus antiquior in that city formerly had use of a very small chapel that was located at the end of an alley, that same community has now been established as a personal parish for the ancient liturgy and has been given use of a large historical church that sits upon a well-travelled Roman piazza - a church which contains important works of sacred art. This development, perhaps more than any, bespeaks the effects of the Motu Proprio - and we must be clear that what happens within Rome does have an effect and influence upon what happens without; it very much sets a model and template that can help other dioceses feel more confident in doing likewise. With these changes and for these reasons, the Roman personal parish is perhaps now the single most important apostolate for the usus antiquior.

Another barometer for the times is the fact that at least a few seminaries [niet echter in de Benelux bij mijn weten!!] have already begun to adapt to the new liturgical situation within the Church. One seminary in the United States now offers the usus antiquior on a regular weekly basis for its seminarians, another monthly, while others have at least seen it celebrated in their seminary chapels - something previously unheard of. In terms of formation, while most are still adjusting to the new realities and considering how they should approach them (which is perhaps not unreasonable, even if there is surely some proverbial dragging of feet in a number of cases as well) a few have got on board quite quickly with the fact that their seminarians need to be given liturgical training and formation in the 1962 Missale Romanum. Recent statements by Cardinal Castrillón Hoyos during his visit to London last month further emphasised this very point and perhaps suggests the prospect of some sort of eventual Vatican requirement to this effect for seminaries - though that remains to be seen.

A final visible effect is the fact that a popular Catholic media company, the Eternal Word Television Network (EWTN), has begun airing occasional Masses in the ancient liturgy from their beautiful Shrine of the Blessed Sacrament in Alabama. This has included two Solemn Masses offered by priests of the Priestly Fraternity of St Peter and a Missa Cantata by another priest. Further, they have also recently aired a Solemn Pontifical Mass of Ordination for priests of the Fraternity of St Peter, celebrated by Cardinal Castrillón Hoyos in the Cathedral of Lincoln, Nebraska. In addition to these liturgies, they have also aired programmes on the matter of Summorum Pontificum and have been very active in using their resources to record important pontifical liturgies, including that of Cardinal Castrillón Hoyos in Westminster Cathedral in June, and earlier, the Pontifical Mass of Cardinal George Pell in Australia. EWTN has also jointly produced a training video for the usus antiquior with the Priestly Fraternity of St Peter that looks to be extremely important and effectual. If one takes into consideration that prior to the Motu Proprio, few if any such Masses were aired, and only some occasional documentaries on some of the priestly orders attached to the usus antiquior, this can be understood as being a direct effect of the Motu Proprio. The potential influence of this should not be underestimated either. EWTN reaches approximately 146 million homes in 127 countries at last count. That is a great deal of exposure in very short order. If EWTN continues on this path and eventually begins to air the usus antiquior with even greater frequency, the effects could be even more significant. Their actions have already done quite a bit to help take the 1962 Missale Romanum into the mainstream.

This perhaps presents us with a natural transition into those effects of the Motu Proprio which might not be as visible yet, but which are nonetheless worth considering and examining. In my capacity as editor of The New Liturgical Movement I can attest to the fact that there is a great deal of interest behind the scenes that, as of yet, is not visible, but which is preparing to blossom. Psychologically, the effects of the Motu Proprio have been significant. While there are yet indeed stalwart ideologues who are steadfast in their opposition to the ancient liturgy, or others who yet cling to the notion that the "extraordinary form" intends to imply that this form of the Roman liturgy is to be a marginal note in the life of the Church, there has been a noticeable shift in general openness toward the ancient Roman liturgy. Cardinal Castrillón Hoyos would certainly not share the former opinion when, in his recent June address to the Latin Mass Society of England and Wales, he declared that the Holy Father wishes that this form of the liturgy might find a place anywhere and everywhere in the life and parishes of the Roman Church. Whereas the ancient liturgy previously had a strong stigma attached to it, the legal clarifications surrounding its status, as well as the evident value that the Supreme Pontiff was attaching to it, created a more positive and open climate. In one sense, it worked to eliminate the fear that attachment to the ancient Roman liturgy was somehow tantamount to a rejection of Magisterial authority. It further clarified that the Church saw this form of the liturgy as having a place, not as a special exemption to the law or as a pastoral compromise - though some have still tried to interpret the Motu Proprio in the light of the latter, an interpretation that, with more and more statements coming from Rome, is being consistently shown to be narrow and untenable - but rather because of its own inherent value as part of the received tradition and for its value for the Church and the faithful generally. Summorum Pontificum made clear that the ancient Roman liturgy has a place at the very heart and centre of the life of the Church and spoke to the importance of approaching these matters in the light of continuity rather than rupture. Whether through eager and active acceptance or simply a resigned passivity, in many places and for many people, attachment and promotion of the ancient Roman liturgical rites has become much easier - though evidently there is yet much work to be done.

Further, we have spoken of those priests who have already begun to celebrate the usus antiquior in their parishes, or the personal parishes that have been established, but it is also important to remember that this is but the tip of the iceberg. Previously we spoke of the many priests who have attended training courses, but not all of these priests (in all likelihood not even a majority of them) have yet started to offer the ancient liturgy publicly. Training is just that, and it implies a certain gradual process by which a priest sets out on the road of learning to celebrate Mass according to the Missal of 1962, but he is unlikely to simply take a training course and begin immediately to offer this liturgy in a significant way, if at all.

Nor does this account for the many other priests and seminarians who have expressed a great interest and desire in attending these courses but who have not yet been able to do so. Nor does it speak to those priests or seminarians who have chosen other means by which to learn about this liturgical treasure of the Church - whether through smaller, more localised training sessions, one-on-one training, or self-study by means of training DVDs (which are now quite a few in number). From what I can tell, this group actually makes up the unseen majority of those interested in offering the usus antiquior.

In terms of the increase of Masses actually being offered according to the 1962 Missal since the release of the Motu Proprio, it seems that what we have really witnessed were primarily those who were already substantially prepared to offer this liturgy and who simply needed greater freedom to do so at their own discretion. What we haven't seen so much of, however, is the substantial "baby boom" of priests and seminarians who, in the new post-Summorum Pontificum era, have now begun the process of study, training and practice, but whose desire to celebrate this liturgy has not yet come to fruition. Nor have we seen ordained the many seminarians who likewise have an interest in celebrating this form, but who, for evident reasons, are not yet able to do so. One cannot help but note the even further-afield effects that are likely to come from this. As that Summorum Pontificum "baby boom" comes into effect in the next decade or so, the result of seeing more priests begin to offer this form of the liturgy is likely to set in play a kind of domino effect. More Masses in more places in the usus antiquior means greater exposure. That in turn will naturally lead to greater interest and even further normalcy and regularisation of this liturgy in the life of the Church, which will not only potentially affect other priests and laity, but also seminarians and potential seminarians.

The future bodes well even if it is a future that is not without some challenges and growing pains.

There are still trials and much work to be done. On the one hand, there is some outright opposition to the Motu Proprio and the ancient liturgy - which should hardly come as any surprise given the climate and posturing of the past 40 years. For some, this is a major psychological battle, particularly if they went through those turbulent times themselves. In other cases, some now seem far more inclined to enable the presence of the usus antiquior in their diocese - a welcome thing - but perhaps more so under the terms of the former indult than Summorum Pontificum - which could be for more or for less benevolent reasons. Evidently, while one can welcome the addition of Masses in the 1962 Missal in these cases, this presents a need to firmly but charitably work to educate and promote both the clergy and laity's liturgical rights, with the proper understanding of the bishop's role in this regard, and with regard to the liturgy generally. The bishop does indeed have a role, but it is not the role that it was under the terms of the indult; it is rather a role of obedience to the law and tradition of the Church. That said, decades of thinking of the 1962 Missale Romanum as either an exception to the law, or an aberration, is not easily undone overnight, and so it is, again, perhaps no surprise that such conservative patterns of thinking can yet remain. It seems likely that only time and greater familiarity will heal some wounds.

An aspect that has not been touched upon, but which should be mentioned, is that all of this in turn should eventually have a positive effect on the modern form of the Roman liturgy as well by virtue of re-introducing many to the received liturgical tradition - which certainly seems to be an aspect the Pope also had in mind. A number of priests who have been focused upon "the reform of the reform" to date have now additionally taken to learning to celebrate the 1962 Missal, presumably for its own sake on the one hand, but also for the reason that it provides them with a further or quicker means by which to celebrate a more traditional form of the Roman liturgy in their parish and priestly life - in ways that may yet be still difficult as regards the modern liturgy. Whatever their reasons, this helps to connect them, the reform of the reform itself, and potentially members of their parish, to the tradition, which can only help act as a leaven for initiating and driving the reform of the reform at all levels. Perhaps one of the best-known recent examples of this was that of Fr Joseph Fessio SJ, one of the founders of the Adoremus Society and one of the most prominent reform of the reform voices in the English-speaking world today, who has begun to offer the ancient liturgy publicly and regularly. Other examples abound as well. All of this bodes well for both forms of the Roman liturgy, particularly when one considers what we have not yet seen but likely will see in the coming years.

The Motu Proprio, Summorum Pontificum, set off a kind of "quiet revolution" within the Church. Revolution is perhaps too strong a word and one which carries negative connotations typically, but the word is apt insofar as we are referring to a significant shift and change as regards the status quo. It is a shift that will occur on various fronts, by degrees, and over time.

The ingredients are already present and slowly but surely momentum is building, something we have already seen in this first year. Whether one's focus is upon the ancient liturgy or a reform of the reform, there is much to be thankful for in this past year, and much reason for anticipation and hope for what the future will bring - even despite the opposition and challenges that yet exist. But all that said, for those who wish to see these things effected now is not a time to rest on one's laurels for much work remains to be done. Those interested in fostering and nurturing the effects of the Motu Proprio must take upon themselves an evangelical and apologetic spirit, seeking to promote the riches of the liturgical tradition of the Church with joy, prudence, charity, excellence and vision. In many regards the Holy Father, Benedict XVI, has given us the tools to begin to implement what he agreed as a cardinal was so necessary: a new liturgical movement. Indeed, it seems no exaggeration to suggest that we are seeing the substantial beginnings of just that.

Shawn Tribe lives in Canada. He has written on the topic of liturgy for various publications and is the founder and editor of The New Liturgical Movement, a blog focused upon liturgical news, history, theology and the liturgical arts.